Seyyid Kutup; 1906-1966 yılları arasında yaşamış Arap bir yazardır, aynı zamanda Hasan El-Benna ile birlikte Müslüman Kardeşler'in önde gelenlerinden birisi olan dinci bir teröristtir. Seyyid Kutup, daha çok islam'da Sosyal Adalet adlı kitabıyla bilinir. Bu kitabı da Türkçe'ye çeviren kişi, Yaşar Tunagür'dür; yayınlayan da Mehmet Fuat Doğu'dur. https://galeri.uludagsozluk.com/r/2435866/+
iskenderiye, Mısır'dan New York'a giden bir yolcu gemisinin birinci sınıf kamarasında, narin yapılı, orta yaşlı bir yazar ve eğitimci olan Seyyid Kutub, bir inanç bunalımı yaşıyordu.
“Amerika'ya, burslu herhangi bir öğrenci gibi, yalnızca yiyip uyuyan sıradan biri olarak mı gitmeliyim, yoksa özel biri mi olmalıyım?” diye düşünüyordu. “Bunca günahkâr ayartmayla karşı karşıyayken islami inançlarıma sımsıkı sarılmalı mıyım, yoksa çevremdeki bütün bu ayartmalara kendimi bırakmalı mıyım?”
Kasım 1948'di.
Yeni dünya ufukta beliriyordu: muzaffer, zengin ve özgür. Gerisinde ise Mısır, yoksulluk ve gözyaşları içinde kalmıştı.
Bu yolcu, doğduğu ülkeden daha önce hiç dışarı çıkmamıştı. Şimdi de bunu kendi isteğiyle yapmıyordu.
Sert mizaçlı bekâr adam zayıf ve esmerdi; yüksek ve geriye doğru eğimli bir alnı, burnunun genişliğinden biraz daha dar olan fırça biçimli bir bıyığı vardı. Gözleri, buyurgan ve kolayca gücenen bir karaktere sahip olduğunu ele veriyordu. Her zaman resmî bir hava taşırdı. Mısır'ın kavurucu güneşine rağmen koyu renkli, üç parçalı takım elbiseleri tercih ederdi.
Onuruna bu kadar sıkı sarılan bir adam için, kırk iki yaşında yeniden sınıfa dönme düşüncesi küçük düşürücü görünebilirdi.
Yine de Yukarı Mısır'daki kerpiç duvarlı bir köyde büyümüş bir çocuk olarak, kendisine koyduğu mütevazı hedefi çoktan aşmıştı: saygın bir devlet memuru olmak.
Edebî ve toplumsal eleştirileri onu ülkesinin en popüler yazarlarından biri hâline getirmişti. Aynı eleştiriler, Mısır'ın sefahat içindeki hükümdarı Kral Faruk'un öfkesini de üzerine çekmiş ve kral onun tutuklanması için bir emir imzalamıştı.
Güçlü ve ona sempati duyan arkadaşları, aceleyle ülkeyi terk etmesini sağlamışlardı.
O sırada Kutub (adı “kutub” şeklinde telaffuz edilir), Eğitim Bakanlığı'nda denetçi olarak rahat bir görevdeydi. Siyasi açıdan ateşli bir Mısır milliyetçisi ve komünizm karşıtıydı. Bu tutum onu, geniş bürokratik orta sınıfın ana akımı içine yerleştiriyordu.
amaradaki adam romantik aşkı tanımıştı, fakat daha çok onun acısını.
Başarısız bir ilişkiyi, üzerindeki örtüyü yalnızca biraz aralayarak anlattığı bir roman yazmıştı. Bundan sonra evliliğe sırtını döndü.
Kamusal alanda görünmelerine izin veren “onursuz” kadınlar arasından kendisine uygun bir gelin bulamadığını söylüyordu. Bu tutum, onu orta yaşlarında yalnız ve tesellisiz bırakmıştı.
Kadınlardan hâlâ hoşlanıyordu. Üç kız kardeşiyle yakın ilişkisi vardı. Fakat cinsellik onu tehdit ediyordu ve kendisini bir tür onaylamama kabuğunun içine çekmişti. Cinselliği kurtuluşun önündeki başlıca düşman olarak görüyordu.
Hayatı boyunca sahip olduğu en değerli ilişki annesi Fatıma ile olan ilişkisiydi.
Okuma yazma bilmeyen fakat dindar bir kadın olan Fatıma, üstün yetenekli oğlunu eğitim görmesi için Kahire'ye göndermişti.
Babası 1933'te, Kutub yirmi yedi yaşındayken öldü.
Sonraki üç yıl boyunca çeşitli taşra görevlerinde öğretmenlik yaptı. Daha sonra Kahire'nin varlıklı bir banliyösü olan Helvan'a tayin edildi ve ailesinin geri kalanını da yanına getirerek orada yaşamalarını sağladı.
Son derece muhafazakâr olan annesi Helvan'a hiçbir zaman tam anlamıyla alışamadı. Geldiği küçük köyde olduğundan çok daha belirgin olan yabancı etkilerine karşı her zaman tetikteydi.
Bu etkilerin, kültürlü oğlunda da kendilerini göstermiş olması gerekirdi.
Seyyid Kutub kamarasında dua ederken hâlâ kendi kimliği konusunda kararsızdı.
“Sıradan” mı olmalıydı, yoksa “özel” mi?
Ayartmalara direnç mi göstermeliydi, yoksa kendisini onlara mı bırakmalıydı?
islami inançlarına sıkı sıkıya mı tutunmalıydı, yoksa bunları Batı'nın materyalizmi ve günahkârlığı uğruna bir kenara mı bırakmalıydı?
Bütün hacılar gibi o da iki yolculuk yapıyordu:
Biri dışarıya, daha büyük dünyaya doğru;
diğeri ise içeriye, kendi ruhunun derinliklerine doğru.
“Gerçek bir Müslüman olmaya karar verdim!” diye kendisine kesin bir karar verdi.
Fakat hemen ardından kendi kararından şüphe etmeye başladı.
“Kendime karşı dürüst müyüm, yoksa bu yalnızca geçici bir heves miydi?”
Düşünceleri kapının çalınmasıyla bölündü.
Kamarasının dışında genç bir kız duruyordu. Kutub onu zayıf, uzun boylu ve “yarı çıplak” olarak tarif etti.
Kız ona ingilizce:
“Bu gece misafirin olmam uygun olur mu?” diye sordu.
Kutub odasında yalnızca bir yatak bulunduğunu söyledi.
“Tek kişilik bir yatak iki kişiyi de alabilir,” dedi kız.
“Dışarıdaki ahşap zemine düştüğünü duydum ve sarhoş olduğunu anladım,” diye hatırlıyordu.
“Ayartılmamı yenilgiye uğrattığı ve ahlakıma bağlı kalmama izin verdiği için hemen Tanrı'ya şükrettim.”
işte böyle bir adamdı:
Dürüst, gururlu, eziyet çeken ve kendisini haklı gören...
Yalnız başına sahip olduğu dehası, islam dünyasını sarsacak, Müslüman dünyasındaki rejimleri tehdit edecek ve hayatlarında anlam ile amaç arayan, köksüz genç Araplardan oluşan bir kuşağa seslenecekti.
Daha sonra islami köktencilik olarak adlandırılacak düşünceleri henüz zihninde bütünüyle şekillenmiş değildi. Hatta ileride, bu yolculuğa çıkmadan önce çok dindar bir insan bile olmadığını söyleyecekti. Gerçi on yaşına geldiğinde Kur'an'ı ezberlemişti ve yazıları kısa süre önce daha muhafazakâr temalara yönelmeye başlamıştı.
Yurttaşlarının çoğu gibi o da ingiliz işgali nedeniyle radikalleşmiş ve köhne Kral Faruk'un bu işbirliğini küçümsemişti.
Mısır, ingiliz karşıtı protestolar ve yabancı askerleri ülkeden çıkarmaya kararlı, kışkırtıcı siyasi gruplar tarafından sarsılıyordu. Belki kralı da göndermek istiyorlardı.
Bu gösterişsiz, orta kademeli devlet memurunu özellikle tehlikeli kılan şey, açık sözlü ve güçlü yorumlarıydı.
Çağdaş Arap edebiyat dünyasının ön saflarına hiçbir zaman ulaşamamıştı. Bu gerçek, kariyeri boyunca onu rahatsız etmişti. Yine de hükûmet açısından giderek can sıkıcı derecede önemli bir düşmana dönüşüyordu.
Birçok açıdan Batılıydı: kıyafetleri, klasik müziğe ve Hollywood filmlerine duyduğu sevgi...
Darwin ve Einstein'ın, Byron ve Shelley'nin eserlerini çevirilerinden okumuş; Fransız edebiyatına, özellikle de Victor Hugo'ya kendisini kaptırmıştı.
Bununla birlikte, daha Amerika yolculuğuna çıkmadan önce bile, her şeyi içine çeken Batı uygarlığının ilerlemesinden endişe duyuyordu.
Bilgeliğine ve kültürel birikimine rağmen Batı'yı tek bir kültürel bütün olarak görüyordu.
Kutub'un zihnindeki tek büyük ayrımın yanında kapitalizm ile Marksizm, Hristiyanlık ile Yahudilik, faşizm ile demokrasi arasındaki farklılıklar önemsiz kalıyordu:
Bir tarafta islam ve Doğu, diğer tarafta Hristiyan Batı.
Ancak Amerika, Avrupa'nın Arap dünyasıyla ilişkilerini belirleyen sömürgeci maceralardan ayrı bir yerde duruyordu.
ikinci Dünya Savaşı'nın sonunda Amerika, sömürgeleştirenlerle sömürgeleştirilenler arasındaki siyasi uçurumun tam ortasında duruyordu.
Hatta Amerika'yı sömürgecilik karşıtlığının kusursuz örneği olarak düşünmek cazipti: Boyunduruk altına alınmış, zincirlerini kırmış ve eski efendilerini zaferle geride bırakmış bir ulus.
Ülkenin gücü, Avrupalılamde Arap entelektüel dünyasını şekillendirecekti.
Başkan Harry Truman, yüz bin Yahudi mültecinin Filistin'e aktarılmasını desteklediğinde Kutub şöyle yazmıştı:
“O Batılılardan nefret ediyor ve onları küçümsüyorum! Hiçbir istisna olmaksızın hepsinden: rın kültürel üstünlük ya da ayrıcalıklı ırklar ve sınıflar hakkındaki fikirlerinde değil, değerlerinde yatıyor gibi görünüyordu.
Üstelik Amerika kendisini bir göçmenler ülkesi olarak tanıtıyordu. Bu nedenle dünyanın geri kalanıyla arasındaki ilişki geçirgen ve açıktı.
Araplar da diğer pek çok halk gibi Amerika'nın içinde kendi topluluklarını oluşturmuşlardı ve akrabalık bağları onları ülkenin temsil ettiğini ileri sürdüğü ideallere daha da yaklaştırıyordu.
Bu nedenle Kutub, birçok Arap gibi, ABD hükûmetinin savaştan sonra Siyonist davaya verdiği destek karşısında şok olmuş ve kendisini ihanete uğramış hissetmişti.
Kutub iskenderiye limanından ayrılırken Mısır, diğer beş Arap ordusuyla birlikte, israil'i Arap dünyasının ortasında bir Yahudi devleti olarak kuran savaşın son aşamalarında yeniliyordu.
Araplar yalnızca israilli savaşçıların kararlılığı ve becerisi karşısında değil, kendi birliklerinin beceriksizliği ve liderlerinin felaket niteliğindeki kararları karşısında da dehşete düşmüşlerdi.
Bu deneyimin utancı, modern tarihteki başka herhangi bir olaydan daha derin biçiingilizlerden, Fransızlardan, Hollandalılardan ve nihayet birçok kişinin güvendiği Amerikalılardan.”
Kutub, ülkenin şimdiye kadar yaşadığı en müreffeh tatil sezonunun ortasında New York Limanı'na vardı.
Savaş sonrası ekonomik patlama döneminde herkes para kazanıyordu: Idaho'daki patates çiftçileri, Detroit'teki otomobil üreticileri, Wall Street'teki bankacılar... Bütün bu zenginlik, kısa süre önceki Büyük Buhran sırasında ağır biçimde sınanmış olan kapitalist modele duyulan güveni güçlendiriyordu.
işsizlik neredeyse Amerikan olmayan bir şey gibi görünüyordu. Resmî olarak işsizlerin oranı yüzde 4'ün altındaydı ve pratikte çalışmak isteyen herkes iş bulabiliyordu.
Artık dünyadaki toplam servetin yarısı Amerikan ellerindeydi.
Kutub'un bayram ışıklarıyla süslenmiş New York sokaklarında dolaşırken Kahire ile arasındaki karşıtlık özellikle acı verici olmalıydı. Lüks mağazaların vitrinleri, daha önce yalnızca adını duyduğu cihazlarla doluydu: televizyonlar, çamaşır makineleri... Her mağazadan şaşırtıcı bir bolluk içinde taşan teknolojik mucizeler.
Empire State Building ile Chrysler Building arasındaki Manhattan siluetinin boşluklarına yepyeni ofis kuleleri ve apartmanlar yükseliyordu.
Şehir merkezinde ve dış ilçelerde, göçmen kitlelerini barındırmak için devasa projeler yürütülüyordu.
Böylesine canlı ve kendine güvenen, kültürlerin daha önce eşi görülmemiş bir karışımını barındıran bir ortamda, değişen dünya düzeninin görünür sembolünün yükselmekte olması son derece anlamlıydı:
East River'a bakan yeni Birleşmiş Milletler kompleksi.
Birleşmiş Milletler, savaşın mirası olan kararlı uluslararasıcılığın en güçlü ifadesiydi. Fakat şehrin kendisi, evrensel uyum düşlerini herhangi bir tek fikir veya kurumdan çok daha güçlü biçimde zaten temsil ediyordu.
Dünya New York'a akıyordu, çünkü güç oradaydı; para oradaydı; dönüştürücü kültürel enerji oradaydı.
Şehirde yaklaşık bir milyon Rus, yarım milyon irlandalı ve buna eşit sayıda Alman bulunuyordu. Bunların yanı sıra Porto Rikolular, Dominikliler, Polonyalılar ve çoğunlukla sayımı yapılmamış, çoğu zaman da kaçak durumdaki Çinli işçiler de bu misafirperver şehirde sığınak bulmuştu.
Şehrin siyah nüfusu yalnızca sekiz yıl içinde yüzde 50 artarak 700.000'e ulaşmıştı. Onlar da birer mülteciydi; Amerikan Güneyi'ndeki ırkçılıktan kaçmışlardı.
Sekiz milyon New Yorklunun tam dörtte biri Yahudiydi. Bunların birçoğu Avrupa'nın yaşadığı son felaketten kaçmıştı.
Aşağı Doğu Yakası'ndaki dükkânların ve fabrikaların tabelalarını ibrani harfleri kaplıyor, sokaklarda Yidiş yaygın biçimde duyuluyordu.
Bu durum, Yahudilerden nefret eden fakat ülkesinden ayrılana kadar hayatında tek bir Yahudi bile görmemiş olan orta yaşlı Mısırlı için oldukça zorlayıcı olmalıydı.
New Yorkluların çoğu, belki de büyük çoğunluğu için siyasi ve ekonomik baskı kendi miraslarının bir parçasıydı. Şehir onlara sığınak sağlamıştı: geçimlerini kazanabilecekleri, aile kurabilecekleri ve hayata yeniden başlayabilecekleri bir yer.
Bu yüzden coşkulu şehri harekete geçiren en büyük duygu umuttu.
Kahire ise umutsuzluğun başkentlerinden biriydi.
Aynı zamanda New York sefil bir yerdi: aşırı kalabalık, huysuz, rekabetçi, ciddiyetsiz ve her yerde “Yer Yok” tabelaları bulunan bir şehir.
Kapı girişlerini horlayan alkolikler kapatıyordu.
Pezevenkler ve yankesiciler, burlesk salonlarının hayaletimsi neon ışıkları altında Midtown meydanlarında dolaşıyordu.
Bowery'de ucuz pansiyonlar gecelik yirmi sente yatak sunuyordu.
Kasvetli ara sokakların üzerinde çamaşır ipleri bir ağ gibi uzanıyordu.
Hırlayan suçlu genç çeteleri, şehrin kenarlarında vahşi köpekler gibi dolaşıyordu.
ingilizcesi temel düzeyde olan bir adam için şehir, alışılmadık tehlikelerle doluydu. Kutub'un doğal çekingenliği de iletişimi daha da zorlaştırıyordu.
Memleket hasreti çekiyordu.
Kahire'deki bir arkadaşına şöyle yazdı:
“Burada, bu yabancı yerde, 'yeni dünya' dedikleri bu devasa atölyede, ruhumun, düşüncelerimin ve bedenimin yalnızlık içinde yaşadığını hissediyorum.”
Bir başka arkadaşına ise şöyle yazdı:
“Burada en çok ihtiyacım olan şey konuşabileceğim biri. Dolarlar, film yıldızları, otomobil markaları dışında konular hakkında konuşabileceğim biri... insan, felsefe ve ruh meseleleri üzerine gerçek bir sohbet.”
Kutub Amerika'ya geldikten iki gün sonra Mısırlı bir tanıdığıyla birlikte bir otele yerleşti.
Kutub şöyle aktarıyordu:
“Siyah asansör görevlisi bizi seviyordu, çünkü ten rengimiz ona daha yakındı.”
Görevli, yolculara “eğlence” bulmaları konusunda yardım etmeyi teklif etti.
Kutub'a göre görevlinin sözünü ettiği “eğlence” örnekleri arasında cinsel sapkınlıklar da vardı. Bazı odalarda neler olduğunu da anlattı. Bu odalarda bazen iki erkek ya da iki kadın bulunabiliyordu.
“Onlardan kendilerine birkaç şişe Coca-Cola getirmesini istediler ve görevli içeri girdiğinde pozisyonlarını bile değiştirmediler!”
“Hiç utanmıyorlar mı?” diye sorduk.
Görevli şaşırmıştı:
“Neden utansınlar? Sadece eğleniyorlar, kendi özel arzularını tatmin ediyorlar.”
Bu deneyim ve daha pek çoğu, Kutub'un kadınlarla erkeklerin bir arada bulunmasının kaçınılmaz olarak cinsel sapkınlığa yol açtığı yönündeki görüşünü pekiştirdi.
Amerika'nın kendisi de kısa süre önce Indiana Üniversitesi'nden Alfred Kinsey ve çalışma arkadaşlarının hazırladığı Sexual Behavior in the Human Male adlı kapsamlı akademik rapor nedeniyle sarsılmıştı.
Sekiz yüz sayfalık bu çalışma, şaşırtıcı istatistikler ve yer yer alaycı yorumlarla doluydu ve Amerika'nın geride kalan Viktoryen ahlak anlayışını, vitray bir pencereye fırlatılmış tuğla gibi paramparça etmişti.
Kinsey, araştırmasındaki Amerikalı erkeklerin yüzde 37'sinin orgazma kadar ulaşan eşcinsel deneyim yaşadığını; neredeyse yarısının evlilik dışı cinsel ilişkiye girdiğini ve yüzde 69'unun fahişelere seks karşılığında para ödediğini bildirmişti.
Kinsey'nin Amerika'ya tuttuğu ayna, cinsel açıdan çılgınca arzulu olduğu kadar kafası karışık, utanç duyan, beceriksiz ve şaşırtıcı derecede bilgisiz bir ülkeyi gösteriyordu.
Cinsel faaliyetlerin çeşitliliği ve sıklığına ilişkin kanıtlara rağmen, Amerika'da cinsel meselelerin neredeyse hiç konuşulmadığı bir dönemdi bu. Doktorlar bile bu konuları konuşmuyordu.
Kinsey'nin araştırmacılarından biri, çocuk sahibi olamayan bin Amerikalı çiftle görüşmüştü. Bu çiftlerin, eşleri bakire olmasına rağmen neden çocuk sahibi olamadıklarına dair hiçbir fikirleri yoktu.
Kutub, Kinsey Raporu'nu biliyordu ve daha sonraki yazılarında Amerikalıların hayvanlardan pek de farklı olmadığını savunan görüşünü göstermek için bu rapora atıfta bulunacaktı:
“Yalnızca şehveti ve parayı bilen, pervasız ve aldanmış bir sürü.”
Böyle bir toplumda şaşırtıcı derecede yüksek boşanma oranlarının görülmesi kaçınılmazdı. Çünkü:
“Bir karı ya da koca ne zaman yeni ve parlayan bir kişilik fark etse, arzular dünyasında yeni bir moda bulmuşçasına ona saldırır.”
Kendi içsel mücadelelerinin çalkantılı yankıları, tiradında açıkça duyulabiliyordu:
“Bir kız sana bakar; büyüleyici bir su perisi ya da kaçmış bir denizkızı gibi görünür. Fakat sana yaklaştığında yalnızca içindeki çığlık atan içgüdüyü hissedersin. Parfüm kokusu değil, yanan bedeninin kokusunu alırsın; yalnızca et, yalnızca et. Lezzetli et, gerçekten öyle, ama sonuçta yine de et.”
Dünyanın Sonu
Dünya savaşının sona ermesi Amerika'ya zafer getirmişti, fakat güvenlik getirmemişti.
Birçok Amerikalı, tek bir totaliter düşmanı yendiklerini fakat Avrupa faşizminden çok daha güçlü ve daha sinsi başka bir düşmanla karşılaştıklarını düşünüyordu.
Genç evangelist Billy Graham şöyle uyarıyordu:
“Komünizm bu yoksul ülkelere amansız biçimde sızıyor; savaşın harap ettiği Çin'e, huzursuz Güney Amerika'ya... Ve Hristiyanlık bu ulusları inançsızların pençesinden kurtaramazsa Amerika dünyada yalnız ve yalıtılmış hâlde kalacak.”
Komünizme karşı mücadele Amerika'nın içinde de yürütülüyordu.
FBI'ın Makyavelist başkanı J. Edgar Hoover, Amerika'daki her 1.814 kişiden birinin komünist olduğunu ileri sürüyordu.
Onun yönetimi altında büro, faaliyetlerinin neredeyse tamamını yıkıcı faaliyetlere ilişkin kanıtları ortaya çıkarmaya adamaya başladı.
Kutub New York'a geldiğinde House Un-American Activities Committee (Amerikan Karşıtı Faaliyetleri Araştırma Komitesi), Time dergisinin kıdemli editörlerinden Whittaker Chambers'ın ifadelerini dinlemeye başlamıştı.
Chambers, eski Truman yönetimi yetkilisi Alger Hiss'in başında bulunduğu bir komünist hücrenin parçası olduğunu iddia etti.
Hiss, Birleşmiş Milletler'in kurucuları arasında yer almış ve o sırada Carnegie Endowment for International Peace'in başkanlığını yapıyordu.
Ülke bu duruşmalara kilitlenmişti.
Duruşmalar, komünistlerin şehirlerde ve banliyölerde gizli hücreler hâlinde pusuya yatmış oldukları yönündeki korkulara somut bir biçim kazandırıyordu.
ABD Başsavcısı Tom Clark şöyle ilan etmişti:
“Onlar her yerdeler: fabrikalarda, ofislerde, kasap dükkânlarında, sokak köşelerinde, özel işletmelerde... Ve her biri toplum için ölüm tohumlarını taşıyor.”
Amerika yalnızca siyasi sistemini değil, dini mirasını da kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu düşünüyordu.
“Tanrısızlık”, komünist tehdidin temel özelliklerinden biri olarak görülüyordu ve ülke, Hristiyanlığın saldırı altında olduğu duygusuna içgüdüsel bir tepki veriyordu.
Billy Graham birkaç yıl sonra şöyle yazacaktı:
“Ya Komünizm ölmeli ya da Hristiyanlık ölmeli; çünkü bu aslında Mesih ile Deccal arasındaki bir savaştır.”
Bu düşünce, o dönemde Amerikan Hristiyan toplumunun ana akımındaki güçlü kanaatlerden biriydi.
Kutub, Amerikan siyasetini giderek hâkimiyeti altına almaya başlayan bu saplantıyı fark etmişti.
Kendisi de benzer nedenlerle kararlı bir komünizm karşıtıydı. Hatta komünistler Mısır'da Amerika'dakinden çok daha aktif ve etkiliydi.
Amerika'ya gelmesinden bir yıl önce Kutub şöyle yazmıştı:
“Ya islam yolunda yürüyeceğiz ya da Komünizm yolunda yürüyeceğiz.”
Böylece Billy Graham'ın daha sonra kullanacağı aynı keskin ikiliği önceden dile getiriyordu.
Fakat aynı zamanda Lenin'in partisinde geleceğin islami siyaseti için bir şablon görüyordu.
Kendisinin yaratacağı siyaset için.
Kutub'un tutkulu analizinde komünist ve kapitalist sistemler arasında çok az fark vardı.
Her ikisinin de insanlığın yalnızca maddi ihtiyaçlarıyla ilgilendiğine, ruhu ise tatminsiz bıraktığına inanıyordu.
Ortalama işçi zengin olacağına dair hayalinin gerçekleşmeyeceğini anladığında Amerika'nın kaçınılmaz olarak komünizme yöneleceğini öngörüyordu.
Hristiyanlık bu eğilimi durdurmakta güçsüz kalacaktı, çünkü yalnızca ruh alanında var oluyordu:
“Saf bir ideal dünyadaki bir görüntü gibi.”
islam ise bunun aksine:
“Eksiksiz bir sistem”di.
Yasaları, toplumsal kuralları, ekonomik düzenlemeleri ve kendine özgü bir yönetim biçimi vardı.
Yalnızca islam, adil ve Tanrı merkezli bir toplum yaratmak için gerekli formülü sunuyordu.
Dolayısıyla gerçek mücadele sonunda kendisini gösterecekti:
Bu, kapitalizm ile komünizm arasındaki bir savaş değildi.
islam ile materyalizm arasındaki savaştı.
Ve kaçınılmaz olarak islam galip gelecekti.
1948'in tatil sezonunda New Yorkluların çoğunun zihninde islam ile Batı arasındaki çatışmanın bulunmadığı kuşkusuzdu.
Fakat şehre akan yeni zenginliğe ve zaferin doğal olarak getirdiği özgüvene rağmen geleceğe ilişkin genel bir kaygı hissi vardı.
Denemeci E. B. White o yaz şöyle gözlemlemişti:
“Şehir, uzun tarihinde ilk kez yok edilebilir durumda.”
“Kaz sürüsü büyüklüğünde tek bir uçak filosu bu ada hayalini hızla sona erdirebilir; kuleleri yakabilir, köprüleri yıkabilir, yeraltı geçitlerini ölüm odalarına dönüştürebilir, milyonları yakarak kül edebilir.”
White, nükleer çağın başlangıcında yazıyordu ve savunmasızlık duygusu yepyeniydi.
“Yıldırımı serbest bırakabilecek herhangi bir sapkın hayalperestin zihninde,” diye gözlemliyordu, “New York sürekli ve karşı konulmaz bir çekiciliğe sahip olmalı.”
Yeni yılın başlamasından kısa süre sonra Kutub Washington'a taşındı ve Wilson Teachers College'da ingilizce öğrenmeye başladı.*
Bir mektubunda şöyle itiraf ediyordu:
“Washington'daki hayat güzel; özellikle kütüphaneye ve arkadaşlarıma yakın yaşadığım için.”
Mısır hükûmetinden cömert bir burs alıyordu.
“Normal bir öğrenci ayda 180 dolarla rahat yaşayabilir,” diye yazmıştı.
“Ben ise ayda 250 ila 280 dolar arasında harcıyorum.”
Wilson Teachers College, 1977'de üç başka okul ile birleşerek University of the District of Columbia'yı oluşturdu.
Kutub Yukarı Mısır'daki küçük bir köyden gelmişti, fakat Amerika'da “bize ormanlar ve mağaralar çağını hatırlatan bir ilkellik” bulduğunu düşünüyordu.
Toplumsal buluşmalar yüzeysel sohbetlerle doluydu.
insanlar müzelere ve senfoni konserlerine akın ediyordu, ancak Kutub'a göre orada görmek ya da dinlemek için değil, görülmek ve duyulmak yönündeki çılgınca, narsisistik ihtiyaçlarını tatmin etmek için bulunuyorlardı.
Amerikalıların bütünüyle fazla samimi ve gayriresmî oldukları sonucuna vardı.
Kahire'deki bir arkadaşına şöyle yazıyordu:
“Bir restorandayım ve önümde genç bir Amerikalı var. Gömleğinde kravat yerine turuncu bir sırtlan resmi, arkasında ise yelek yerine kömür kalemiyle çizilmiş bir fil resmi var. işte Amerika'nın renk zevki böyle. Müzik ise! Onu daha sonraya bırakalım.”
Yemeklerden de şikâyet ediyordu:
“Yemek de tuhaf.”
Bir üniversite kafeteryasında Amerikalı bir kadının kavunun üzerine tuz serptiğini görmesini anlatıyordu.
Kadına sinsice Mısırlıların bunun yerine biber kullanmayı tercih ettiğini söyledi.
“Denedi ve lezzetli olduğunu söyledi!” diye yazdı.
“Ertesi gün ona bazı Mısırlıların kavunun üzerine şeker koyduğunu söyledim; bunu da lezzetli buldu.”
Saç kesimlerinden bile şikâyetçiydi:
“Ne zaman berbere gitsem eve dönüp saçımı kendi ellerimle yeniden yapıyorum.”
Şubat 1949'da Kutub bademciklerini aldırmak için George Washington University Hospital'a yattı.
Orada bir hemşire, sevgilisinde aradığı özellikleri tek tek anlatarak onu skandala uğrattı.
Kutub zaten Amerikalı kadının kendine güvenen davranışlarına karşı tetikteydi:
“Vücudunun, yüzünün, baştan çıkarıcı gözlerinin, dolgun dudaklarının, çıkık göğüslerinin, dolgun kalçalarının ve pürüzsüz bacaklarının güzelliğini çok iyi bilen...”
Kadın:
“ilkel cinsel içgüdüleri uyandıran parlak renkler giyiyor, hiçbir şeyi gizlemiyor; buna bir de heyecan verici kahkahasını ve cesur bakışını ekliyor.”
insan, Kutub'un ne kadar karşı konulmaz bir cinsel alay nesnesi olması gerektiğini hayal edebilir.
12 Şubat'ta Kahire'den, Müslüman Kardeşler Cemiyeti'nin Baş Rehberi Hasan el-Benna'nın öldürüldüğü haberi geldi.
Kutub, hastane penceresinin dışındaki sokakta bir kargaşa olduğunu anlatıyordu.
Kutub kutlamaların nedenini sordu.
Doktorların ona şöyle söylediğini aktarıyor:
“Bugün Doğu'daki Hristiyanlık düşmanı öldürüldü.”
“Bugün Hasan el-Benna öldürüldü.”
Amerikalıların 1949'da Mısır siyasetine, Benna'nın ölüm haberine sevinecek kadar önem vermiş olduklarına inanmak güçtür.
New York Times onun öldürülmesini gerçekten haberleştirmişti.
Gazete şöyle yazmıştı:
“Şeyh Hasan'ın takipçileri ona fanatik bir bağlılık duyuyordu ve birçoğu yalnızca onun Arap ve islam dünyalarını kurtarabileceğini ilan ediyordu.”
Fakat Kutub için, yabancı ve uzak bir ülkedeki hastane yatağında aldığı bu haber derin bir şoktu.
Birbirleriyle hiç tanışmamış olsalar da Kutub ve Benna birbirlerini ünlerinden dolayı biliyorlardı.
ikisi de Ekim 1906'da, yalnızca birkaç gün arayla doğmuştu.
ikisi de Kahire'deki öğretmen yetiştirme okulu Dar al-Ulum'da eğitim görmüştü, ancak farklı dönemlerde.
Kutub gibi Benna da erken yaşta kendini göstermiş ve karizmatik biriydi.
Fakat aynı zamanda bir eylem adamıydı.
1928'de, Mısır'ı islami bir devlet hâline getirmek amacıyla Müslüman Kardeşler'i kurdu.
Birkaç yıl içinde Kardeşler ülke çapında, ardından da Arap dünyasının tamamında yayıldı ve yaklaşmakta olan islami ayaklanmanın tohumlarını ekti.
Benna'nın sesi, tam da Kutub'un islam'da Sosyal Adalet adlı kitabının yayımlanmak üzere olduğu sırada susturuldu. Bu kitap, onun önemli bir islami düşünür olarak ün kazanmasını sağlayacaktı.
Kutub, Benna'nın kurduğu örgütten özellikle uzak durmuştu; her ne kadar islam'ın siyasi amaçlarla kullanılmasına ilişkin benzer görüşlere sahip olsa da. Ancak çağdaşı ve entelektüel rakibinin ölümü, onun Müslüman Kardeşler'e katılmasının önünü açtı.
Bu, hem Kutub'un hayatında hem de örgütün kaderinde bir dönüm noktasıydı.
Fakat böylesine kritik bir anda, islami uyanışın liderliği için en güçlü adaylardan biri olan adam yalnızdı, hastaydı, tanınmıyordu ve evinden çok uzaktaydı.
işin ilginç yanı, Kutub'un Washington'daki varlığı tamamen gözden kaçmamıştı.
Bir akşam, ingiliz bir oryantalist ve sonradan Müslüman olmuş olan James Heyworth-Dunne'ın evinde ağırlandı. Heyworth-Dunne, Kutub'a Müslüman Kardeşler'in tehlikesinden söz etti ve örgütün Müslüman dünyasının modernleşmesini engellediğini söyledi.
iddiaya göre ona şöyle dedi:
“Eğer Kardeşler iktidara gelmeyi başarırsa Mısır asla ilerleyemez ve medeniyetin önünde bir engel olarak kalır.”
Ardından Kutub'un yeni kitabını ingilizceye çevirmeyi ve karşılığında ona on bin dolar ödemeyi teklif etti. Bu, böylesine tanınmamış bir kitap için olağanüstü büyük bir paraydı.
Kutub teklifi reddetti.
Daha sonra Heyworth-Dunne'ın kendisini CIA'ya katmaya çalıştığı konusunda spekülasyon yaptı.
Her durumda, Kutub şöyle diyordu:
“Evden ayrılmadan önce bile Kardeşler'e katılmaya karar vermiştim.”
GREELEY, COLORADO
Greeley, Colorado, Denver'ın kuzeydoğusunda gelişen bir tarım topluluğuydu. iyileşme sürecindeki Kutub, 1949 yazında Colorado State College of Education'da derslere katılmak üzere buraya geldi.*
O dönemde kolej, Amerika'nın en ilerici öğretmen yetiştirme kurumlarından biri olarak tanınıyordu.
Yaz dersleri her zaman ülkenin dört bir yanından gelen öğretmenlerle dolup taşıyordu. Bu öğretmenler ileri dereceler almak, serin havanın ve yakınlardaki görkemli dağların tadını çıkarmak için buraya geliyordu.
Akşamları senfoniler, konferanslar, Chautauqua programları ve kolejin ağaçlarla çevrili ortak alanlarında açık hava tiyatro gösterileri düzenleniyordu.
Kolej, dersliklerin yetmediği durumlarda fazladan sınıfları barındırmak için sirk çadırları kuruyordu.
Kutub Greeley'de altı ay kaldı. Bu, Amerika'daki herhangi bir şehirde geçirdiği en uzun süreydi.
Greeley, New York ve Washington'ın hızlı tempolu şehirlerinde yaşadığı tatsız deneyimlerin tam karşıtını sunuyordu.
Gerçekten de ülkede Kutub'un keskinleşmiş ahlaki duyarlılıklarına daha uygun görünmesi gereken çok az yer vardı.
Greeley, 1870 yılında New York Tribune gazetesinin tarım editörü Nathan Meeker tarafından bir ölçülülük kolonisi olarak kurulmuştu.
Meeker daha önce, Ohio ve Mississippi nehirlerinin birleştiği yerin yakınlarında, Illinois'in güneyinde, eyaletin “Küçük Mısır” olarak adlandırılan bölümünde yaşamıştı.
En büyük uygarlıkların nehir vadilerinde kurulduğuna inanmaya başlamıştı. Bu nedenle kolonisini Cache la Poudre ile South Platte nehirleri arasındaki verimli deltada kurdu.
Meeker sulama yoluyla “Büyük Amerikan Çölü”nü tarımsal bir cennete dönüştürmeyi umuyordu. Tıpkı Mısırlıların uygarlığın başlangıcından beri yaptıkları gibi.
Tribune'deki editörü Horace Greeley bu fikri güçlü biçimde destekledi ve onun adını taşıyan şehir kısa süre içinde ülkedeki en fazla tanıtılan planlı yerleşimlerden biri oldu.
Greeley'nin ilk yerleşimcileri genç öncüler değildi. Orta sınıfa mensup, orta yaşlı insanlardı.
Vagon ya da posta arabasıyla değil, trenle seyahat etmişlerdi. Kendi değerlerini ve standartlarını da beraberlerinde getirmişlerdi.
Geleceğin şehirleri için bir model oluşturacak bir toplum kurmak istiyorlardı. Bu toplum, her yerleşimciden beklenen zorunlu erdemlere dayanacaktı:
Çalışkanlık, ahlaki doğruluk ve ölçülülük.
Kuşkusuz böyle bir temel üzerinde arınmış ve müreffeh bir uygarlık ortaya çıkabilirdi.
Nitekim Seyyid Kutub trenden indiği sırada Greeley, Denver ile Cheyenne arasındaki en önemli yerleşim yeriydi.
Günümüzde University of Northern Colorado.
Greeley toplumunun merkezinde aile hayatı vardı.
Barlar ya da içki dükkânları yoktu ve neredeyse her köşe başında bir kilise varmış gibi görünüyordu.
Kolej, ülkedeki en iyi müzik bölümlerinden biriyle övünüyordu. Sık sık konserler düzenleniyordu ve müziği seven Kutub'un bunlardan hoşlanmış olması gerekirdi.
Akşamları önemli eğitimciler lyceum programlarında konuşmalar yapıyordu.
Yakın zamanda Tales of the South Pacific romanıyla Pulitzer Ödülü kazanmış olan James Michener, 1936-1941 yılları arasında eğitim gördüğü ve ders verdiği okula dönerek bir yazarlık atölyesi yürütmüştü.
Sonunda Kutub, kendisinin de çok değer verdiği uğraşları yücelten bir topluluğa rastlamıştı:
Eğitim, müzik, sanat, edebiyat ve din.
Buraya geldikten kısa süre sonra şöyle yazdı:
“Şimdi yaşadığım küçük Greeley şehri güzel, çok güzel. Her ev çiçek açmış bir bitki gibi, sokaklar ise bahçe yolları gibi. insan, bu evlerin sahiplerinin boş zamanlarında çalıştığını, bahçelerini sulayıp düzenlediklerini görüyor. Görünüşe göre yaptıkları tek şey bu.”
New York'ta itiraz ettiği hayatın çılgın temposu çok uzaktaydı.
O yaz Greeley Tribune gazetesinin ilk sayfasında, bir kaplumbağanın şehir merkezindeki bir caddeyi başarıyla geçmesini anlatan bir haber yayımlanmıştı.
Fakat Greeley'de bile yüzeyin altında rahatsız edici akımlar vardı ve Kutub bunları kısa sürede fark etti.
Kampüsün yaklaşık bir mil güneyinde Garden City adında küçük bir meyhane ve içki dükkânları topluluğu bulunuyordu.
Burada Greeley'nin içki karşıtlarının hiçbir hükmü yoktu.
Kasaba adını Yasak Dönemi'nden almıştı. O dönemde yerel içki kaçakçıları şişeleri karpuzların içine saklıyor ve bunları kolejdeki öğrencilere satıyordu.
Ne zaman bir parti düzenlense öğrenciler malzeme almak için “bahçeye” giderlerdi.
Kutub, Greeley'nin ölçülü ve ağırbaşlı yüzüyle Garden City'nin yeraltı dünyası arasındaki karşıtlıktan etkilenmiş olmalıydı.
Gerçekten de Amerika'daki ölçülülük hareketinin çöküşü Kutub'un küçümsemesine yol açmıştı. Çünkü ona göre ülke, ayıklığa manevi bir bağlılık geliştirmeyi başaramamıştı.
Oysa yalnızca islam gibi her şeyi kapsayan bir sistem böylesine bir ölçülülüğü zorunlu kılabilirdi.
Amerika, Kutub'u ten rengi farklı bir insan olarak kendi kimliğinin çok daha fazla farkına varmaya zorladı.
Ziyaret ettiği şehirlerden birinde, neresi olduğunu belirtmiyordu, siyah bir adamın beyaz bir kalabalık tarafından dövüldüğüne tanık oldu:
“Ayakkabılarıyla onu tekmeliyorlardı; ta ki kanı ve eti yolun üzerinde birbirine karışana kadar.”
Bu koyu tenli yolcunun kendisini ne kadar tehdit altında hissetmiş olabileceğini tahmin etmek mümkündür.
ilerici Greeley yerleşimi bile ırksal korkular nedeniyle gergindi.
Kasabada çok az siyah aile vardı.
Ute yerlilerinin nüfusunun büyük bölümü, on dört süvarinin öldüğü ve Greeley'nin kurucusu Nathan Meeker'in kafa derisinin yüzüldüğü bir çatışmanın ardından eyaletten sürülmüştü.
1920'lerde tarlalarda ve mezbahalarda çalıştırılmak üzere Meksikalı işçiler getirildi.
Meksikalıların hava karardıktan sonra kasabada kalmasını yasaklayan tabelalar kaldırılmış olsa da Katolik kilisesinin beyaz olmayanlar için hâlâ ayrı bir girişi vardı ve onların üst katta oturması gerekiyordu.
Adliye binasının arkasındaki güzel parkta Anglolar güney tarafta, Hispanikler ise kuzey tarafta duruyordu.
Kolejdeki uluslararası öğrenciler bu gerilimli ırksal ortamda huzursuz bir konuma sahipti.
Afrika, Latin Amerika ve Asya'dan gelen öğrenciler ile çok sayıda Hawaiili, Kutub'un da katıldığı International Club'ın çekirdeğini oluşturuyordu.
Kolejde ayrıca yakın zamanda Filistin'den gelmiş mültecilerin ve Irak kraliyet ailesinin birkaç üyesinin de bulunduğu küçük bir Orta Doğulu topluluk vardı.
Çoğunlukla Greeley halkı tarafından iyi karşılanıyorlardı. Halk onları sık sık yemeklere ve bayramlara evlerine davet ediyordu.
Bir keresinde Kutub ve birkaç arkadaşı, işletme sahibi onların siyah olduğunu düşündüğü için bir sinemaya alınmadı.
Gruptan biri:
“Ama biz Mısırlıyız,” diye açıkladı.
Sahibi özür diledi ve içeri girmelerine izin vermeyi teklif etti.
Fakat Kutub bunu reddetti.
Siyah Mısırlıların içeri alınabilmesine karşılık siyah Amerikalıların alınamaması onu öfkelendirmişti.
Kasabanın gerilimlerine rağmen kolej ırk konusunda ilerici bir tutum sergiliyordu.
Yaz dönemlerinde Güney'deki siyah öğretmen kolejlerinden çok sayıda öğrenci Greeley'e geliyordu. Ancak normal eğitim yılında yalnızca birkaç siyah öğrenci bulunuyordu.
Bunlardan biri okulun yıldız futbolcusu Jaime McClendon'dı.
McClendon International Club üyesiydi ve Filistinlilerden biriyle aynı odayı paylaşıyordu.
Greeley'deki berberler ona hizmet vermeyi reddettiği için saçını kestirmek üzere her ay Denver'a gitmek zorunda kalıyordu.
Sonunda birkaç Arap öğrenci onu yerel berber dükkânına götürdü ve McClendon'a hizmet verilene kadar oradan ayrılmayı reddetti.
Kutub daha sonra şöyle yazacaktı:
“Irkçılık Amerika'yı zirveden dağın eteğine indirdi; insanlığın geri kalanını da kendisiyle birlikte aşağı çekti.”
1949 futbol sezonu Colorado State College of Education için iç karartıcıydı.
McClendon sakatlığı nedeniyle sezonu oynayamadı ve takım bütün maçlarını kaybetti.
Bunların arasında Wyoming Üniversitesi karşısında alınan unutulmaz 103-0'lık yenilgi de vardı.
Amerikan futbolunun görüntüsü Kutub'un onun ilkelliğine ilişkin düşüncesini yalnızca doğruladı.
Şöyle yazdı:
“Ayak oyunda hiçbir rol oynamıyor. Bunun yerine her oyuncu topu ellerine alıp onunla koşmaya veya topu hedefe doğru atmaya çalışıyor. Karşı takımın oyuncuları ise onu tekmelemek, karnına vurmak ya da kollarını ve bacaklarını şiddetle kırmak da dâhil olmak üzere her türlü yöntemle engelliyorlar...”
“Bu sırada taraftarlar bağırıyor: ‘Boynunu kırın! Kafasını parçalayın!’”
Fakat bu yalnız Mısırlı bekârın karşı karşıya olduğu gerçek tehlike değildi.
Asıl tehdit kadınlardı.
Greeley, Amerikan Batısı'ndaki çoğu yerleşimden çok daha fazla biçimde güçlü bir kadın estetiğini yansıtıyordu.
Şehir madenciler, tuzakçılar veya büyük ölçüde kadınsız bir dünyada yaşayan demiryolu işçileri tarafından kurulmamıştı.
Başlangıçtan itibaren Greeley, iyi eğitimli ailelerle doluydu.
Kadınların etkisi rahat evlerdeki geniş ön verandalar, kullanışlı ve düzenli dükkânlar, güzel devlet okulları, alçak mimari ve görece liberal siyasi ortamda hissediliyordu.
Fakat hiçbir yerde kolejdekinden daha güçlü biçimde görülmüyordu.
2.135 öğrencinin yüzde 42'si kadınlardan oluşuyordu. O dönemde ülke genelindeki kadın öğrenci oranı yaklaşık yüzde 30'du.
işletme veya mühendislik bölümleri yoktu.
Bunun yerine koleje üç büyük okul hâkimdi:
Eğitim, müzik ve tiyatro.
Denver ve Phoenix'ten şehirli kızlar, ovaların çiftlik ve ranchlarından gelen taşralı kızlar ve küçük dağ kasabalarından gelen kızlar...
Hepsi kolejin ülke çapındaki ünü ve kampüste kadınlara tanınan özgürlük duygusu nedeniyle buraya çekiliyordu.
Büyük ortak alanı çevreleyen sarı tuğlalı binalar arasında Batılı genç kadınlar, Amerikalı kadınların çoğunun onlarca yıl boyunca tam anlamıyla sahip olamayacağı özgürlüğü deneyimleyebiliyordu.
Bu uzak Batı kasabasında Seyyid Kutub zamanının ilerisinde bir dünyaya adım atmıştı.
Kendi benlikleri ve toplumdaki yerleri konusunda çağdaşlarının çoğundan daha ileride yaşayan kadınlarla karşılaşıyordu. Bunun sonucu olarak erkeklerle ilişkileri de farklılaşıyordu.
Kolejdeki kadınlardan biri Kutub'a şöyle açıkladı:
“Cinsel ilişkiler meselesi basitçe biyolojiktir. Siz Doğulular, buna ahlaki bir unsur ekleyerek bu basit meseleyi karmaşıklaştırıyorsunuz.”
“Aygır ve kısrak, boğa ve inek, koç ve koyun, horoz ve tavuk... Hiçbiri çiftleşirken ahlaki sonuçları düşünmez.”
“Bu nedenle hayat basit, kolay ve tasasız bir biçimde devam eder.”
Bu kadının öğretmen olması, Kutub'un gözünde sözlerini daha da yıkıcı kılıyordu. Çünkü ona göre kadın, ahlaksız felsefesiyle genç kuşakları zehirleyecekti.
Kutub yaz döneminde eğitimine başladı ve temel ingilizce kompozisyon derslerinden birini dinleyici olarak takip etti.
Sonbahara gelindiğinde ingilizcesine, eğitim alanında üç lisansüstü ders ve bir diksiyon dersi almaya yetecek kadar güveniyordu.
Dile hâkim olmaya kararlıydı, çünkü gizli bir amacı vardı:
ingilizce bir kitap yazmak.
Amerika'ya gelişinden yalnızca bir yıl sonra, 1949 sonbaharında öğrencilerin edebiyat dergisi Fulcrum'da yayımlanan “The World Is an Undutiful Boy!” başlıklı tuhaf ve oldukça rahatsız edici denemesini okuyarak bu başarısının düzeyi anlaşılabilir.
Şöyle yazmıştı:
“Mısır'da eski bir efsane vardı. Bilgelik ve bilgi tanrısı Tarih'i yarattığında ona büyük bir yazı kitabı ve büyük bir kalem verdi ve şöyle dedi: ‘Bu dünyada yürü ve gördüğün ya da duyduğun her şey hakkında notlar yaz.’”
“Tarih, tanrısının söylediğini yaptı. Bilge ve güzel bir kadınla karşılaştı. Kadın küçük bir çocuğa nazikçe ders veriyordu.”
“Tarih ona büyük bir şaşkınlıkla baktı ve yüzünü gökyüzüne kaldırarak, ‘Kim bu?’ diye bağırdı.”
“Tanrısı cevap verdi: ‘O Mısır. O Mısır ve şu küçük çocuk da dünyadır.’”
Neden eski Mısırlılar böyle bir inanca sahipti?
Çünkü onlar çok gelişmişlerdi ve diğer herhangi bir ülkeden önce büyük bir uygarlığa sahip olmuşlardı.
Mısır, diğer halklar ormanlarda yaşarken medeni bir ülkeydi.
Mısır Yunanistan'a öğretti ve Yunanistan Avrupa'ya öğretti.
Peki küçük çocuk büyüdüğünde ne oldu?
Büyüdüğünde onu büyüten hemşiresini, nazik hemşiresini kovdu!
Ona vurdu ve onu öldürmeye çalıştı.
Üzgünüm.
Bu bir mecaz değil.
Bu bir gerçek.
Gerçekte olan buydu.
“Haklarımız için ingiltere'ye başvurmak üzere buraya [muhtemelen Birleşmiş Milletler'e] geldiğimizde dünya adaletin karşısında ingiltere'yi destekledi.”
“Yahudilere karşı şikâyette bulunmak üzere buraya geldiğimizde dünya adaletin karşısında Yahudileri destekledi.”
“Araplarla Yahudiler arasındaki savaş sırasında da dünya Yahudileri destekledi.”
“Ah! Ne nankör dünya! Ne nankör çocuk!”
Kutub okuldaki diğer öğrencilerin çoğundan hayli büyüktü ve doğal olarak kendisini onlardan biraz ayrı tutuyordu.
Kampüs bülteninde, kitaplarından birinin nüshasını kolejin başkanı Dr. William Ross'a gösterirken çekilmiş bir fotoğrafı vardı.
Kutub, “ünlü Mısırlı yazar” ve “tanınmış eğitimci” olarak tanımlanıyordu.
Dolayısıyla öğretim kadrosundaki meslektaşları tarafından belli ölçüde saygıyla karşılanmış olmalıydı.
Fakat çoğunlukla yabancı öğrencilerle sosyalleşiyordu.
Bir akşam Arap öğrenciler bir International Night düzenledi. Geleneksel Arap yemekleri hazırladılar ve Kutub ev sahibi olarak her yemeği açıkladı.
Bunun dışında zamanının çoğunu odasında, pikabında klasik plaklar dinleyerek geçiriyordu.
Kasabada haftada birkaç kez polka ve square dance düzenleniyor, kolej de tanınmış caz gruplarını getiriyordu.
O yılın en popüler şarkılarından ikisi, Michener'ın romanından uyarlanan South Pacific müzikalinden “Some Enchanted Evening” ve “Bali Hai” idi.
Bu şarkılar Greeley'nin havasında sürekli çalıyor olmalıydı.
Büyük orkestralar döneminin sonuydu.
Rock and roll ise henüz ufkun ötesindeydi.
Kutub şöyle yazdı:
“Caz, Amerikalıların müziğidir. Zenciler tarafından ilkel içgüdülerini tatmin etmek için yaratılmıştır: gürültü sevgileri ve cinsel uyarılmaya duydukları iştah.”
Bu sözler, onun da ırksal genellemelerden bağışık olmadığını gösteriyordu.
“Amerikalı, caz müziği gürültülü şarkılar eşlik etmediği sürece tatmin olmaz. Ses yükseldikçe, kulaklara dayanılmaz bir acı verdiği ölçüde seyircinin heyecanı da artar; sesleri yükselir, elleri alkışlar ve sonunda hiçbir şey duyulamaz.”
Pazar günleri kolej yemek servisi yapmıyordu ve öğrenciler kendi yiyeceklerini bulmak zorundaydı.
Kutub gibi Müslümanlar da dâhil olmak üzere uluslararası öğrencilerin çoğu, pazar akşamları Greeley'deki elliden fazla kiliseden birine giderdi.
Ayinden sonra ortak yemekler verilir, bazen dans da düzenlenirdi.
Kutub bir keresinde şöyle hatırlıyordu:
“Dans salonu sarı, kırmızı ve mavi ışıklarla süslenmişti.”
“Oda gramofondan yükselen ateşli müziğin ritmiyle sarsılıyordu.”
“Çıplak bacaklar salonu dolduruyor, kollar bellerin çevresine dolanıyor, göğüsler göğüslere, dudaklar dudaklara değiyordu ve havada aşk vardı.”
Papaz bu manzaraya onaylayarak bakıyordu. Hatta romantik atmosferi güçlendirmek için ışıkları bile biraz kıstı.
Sonra o yaz Neptune's Daughter adlı Esther Williams filminde yer alan, imalı bir şarkı olan **“Baby, It's Cold Outside”**ı çaldı.
Kutub alaycı bir ifadeyle sonucunu şöyle aktardı:
“Papaz, gençlerinin bu baştan çıkarıcı şarkının ritmiyle sallanışını izlemek için durdu, sonra onları bu hoş ve masum gecenin tadını çıkarmaları için yalnız bıraktı.”
Aralık ayında arkadaşlarına yazdığı mektuplara yeni bir hava hâkim olmaya başladı.
Hem ruhunda hem de bedeninde yaşadığı “yabancılaşmadan” söz etmeye başladı.
Bu zamana kadar bütün derslerinden çekilmişti.
Seyyid Kutub Amerika'da sekiz ay daha kaldı ve bu sürenin büyük bölümünü Kaliforniya'da geçirdi.
Onun algıladığı Amerika, Amerikalıların kendi kültürlerini nasıl gördüklerinden çok farklıydı.
Edebiyatta ve filmlerde, özellikle de yeni televizyon mecrasında Amerikalılar kendilerini cinsel açıdan meraklı fakat deneyimsiz insanlar olarak tasvir ediyorlardı.
Kutub'un Amerika'sı ise Kinsey Raporu'nun çizdiği Amerika'ya daha çok benziyordu.
Kutub ruhsal bir çoraklık görüyordu.
Oysa o dönemde Amerika Birleşik Devletleri'nde Tanrı'ya inanmak neredeyse evrensel bir durumdu.
Kutub'a göre kiliselerin, dini kitapların ve dini festivallerin bolluğu insanı kolaylıkla yanıltabilirdi.
Gerçek ise şuydu:
Amerika'nın gerçek tanrısı materyalizmdi.
Bir arkadaşına şöyle yazdı:
“Amerikalılar için ruhun hiçbir değeri yok.”
“Bulaşık temizlemenin en iyi yöntemi üzerine bir doktora tezi hazırlanmış. Görünüşe göre bu konu onlar için incil'den veya dinden daha önemli.”
Birçok Amerikalı da benzer sonuçlara varmaya başlamıştı.
Amerikan hayatındaki yabancılaşma teması, savaş sonrası kutlamaların üzerine gölge düşürmeye henüz yeni başlıyordu.
Birçok açıdan Kutub'un analizi sert olsa da, yalnızca zamanının biraz ilerisindeydi.
