De rerum natura (Latince: [deː ˈreːrʊn naːˈtuːraː]; Bir Şeylerin Doğası Üzerine), Romalı şair ve filozof Lucretius'un (MÖ yaklaşık 99 - MÖ yaklaşık 55) Epikürcü felsefeyi Romalı bir kitleye açıklamayı amaçlayan, MÖ birinci yüzyıldan kalma didaktik bir şiiridir. Yaklaşık 7.400 daktilik heksametreyle yazılmış olan şiir, altı başlıksız kitaba bölünmüştür ve Epikürcü fiziğini şiirsel dil ve metaforlar aracılığıyla inceler. Yani Lucretius atomculuğun ilkelerini; zihnin ve ruhun doğasını; duyum ve düşüncenin açıklamalarını; dünyanın ve olgularının gelişimini; ve çeşitli göksel ve karasal olguları araştırır. Şiirde anlatılan evren, fortuna ("şans") tarafından yönlendirilen bu fiziksel ilkelere göre işler ve geleneksel Roma tanrılarının ilahi müdahalesine göre değil. Yunan filozof Epikuros'a göre, insanların mutsuzluğu ve yozlaşması büyük ölçüde tanrıların gücünden duydukları korkudan ve gazaplarından duydukları dehşetten kaynaklanıyordu. Bu gazabın, bu hayatta yaşanan talihsizlikler ve suçluların gelecekteki hallerinde çektikleri sonsuz işkencelerden veya bu duygular yeterince gelişmemişse, ölümden sonraki kasvet ve sefalet korkusundan kaynaklandığı varsayılıyordu. Epikuros, bu korkuları ortadan kaldırmayı ve böylece okuyucularının zihinlerinde huzur sağlamayı kendine görev edinmişti. Bunu başarmak için Epikuros, maddi evrenin Yüce bir Varlık tarafından değil, ezelden beri var olan ve belirli basit yasalarla yönetilen temel parçacıkların karışımıyla oluştuğunu göstermek üzere Demokritos'un atomculuğuna başvurdu. Tanrıların (varlıklarını inkâr etmediği) mutlak huzurun tadını çıkararak sonsuza dek yaşadıklarını, insanları etkileyen tüm tutkulara, arzulara ve korkulara yabancı olduklarını ve dünyaya ve sakinlerine karşı tamamen kayıtsız olduklarını, erdemlerinden ve suçlarından etkilenmediklerini savundu. Bu, insanların onlardan korkacak hiçbir şeyi olmadığı anlamına geliyordu. Lucretius'un görevi, bu görüşleri çekici bir biçimde açıkça ifade etmek ve tam olarak geliştirmekti. Eserleri, doğadaki her şeyin ilahi varlıkların müdahalesine ihtiyaç duymadan doğa yasalarıyla açıklanabileceğini şiir yoluyla gösterme girişimiydi. Lucretius, doğaüstü olanı, tanrıların dünyamızı yarattığı veya işleyişine bir şekilde müdahale ettiği kavramıyla özdeşleştirir. Gözlemler ve argümanlar yoluyla, dünyanın işleyişinin, boşluktaki küçük atomların düzenli ama amaçsız hareketleri ve etkileşimlerinin sonucu olan doğal olaylar açısından açıklanabileceğini göstererek bu tür tanrılardan korkmaya karşı çıkar.
ilahi müdahalenin eksikliği
Lucretius, atomların aşağı doğru hareketine, yani casusa işaret ediyor. 1682 tarihli Şeylerin Doğası'nın önsözünden.
Şiir yeniden keşfedilip Avrupa ve ötesinde dolaşıma girdikten sonra, birçok düşünür Lucretius'un Epikürcülüğünü "ateizmle eşanlamlı bir tehdit" olarak görmeye başladı. Bazı Hristiyan savunucuları, De rerum natura'yı bir ateist manifestosu ve engellenmesi gereken tehlikeli bir engel olarak gördüler. Ancak o dönemde bu etiket son derece genişti ve ilahi varlıkların inkarı anlamına gelmiyordu (örneğin, bazı büyük Hristiyan mezhepleri muhalif grupları ateist olarak nitelendiriyordu). Dahası, Lucretius tanrıların varlığını inkar etmez; sadece evreni yaratmadıklarını, insan meseleleriyle ilgilenmediklerini ve dünyaya müdahale etmediklerini savunur. Bununla birlikte, şiirde savunulan fikirler nedeniyle, Lucretius'un çalışmalarının çoğu birçok kişi tarafından teistik Hristiyan inancına doğrudan bir meydan okuma olarak görülmüştür. Tarihçi Ada Palmer, Lucretius'un düşüncesindeki altı fikri (yani dünyanın kaostan yaratıldığı iddiası ve ilahi takdiri, ilahi katılımı, mucizeleri, duanın etkinliğini ve ahireti reddetmesi) "proto-ateist" olarak nitelendirmiştir. Bu terimin kullanımını nitelendirerek, Lucretius'un modern anlamıyla bir ateist olduğu veya ateizmin teleolojik bir zorunluluk olduğu anlamına gelmediği, aksine fikirlerinin çoğunun 19., 20. ve 21. yüzyıl ateistleri tarafından benimsendiği konusunda uyarmıştır.
Ölümsüzlüğün Reddi
De rerum natura, ruhun var olmadığını savunmaz; Şiir, aksine, ruhun, var olan her şey gibi, atomlardan oluştuğunu ve bu atomlar bir gün dağılacağı için insan ruhunun ölümsüz olmadığını iddia eder. Lucretius böylece ölümün basitçe yok oluş olduğunu ve ahiret olmadığını savunur. Fiziksel bedeni, hem zihni (mens) hem de ruhu (anima) barındıran bir kaba benzetir. Ne zihnin ne de ruhun bedenden bağımsız olarak yaşayamayacağını kanıtlamak için Lucretius basit bir benzetme kullanır: Bir kap parçalandığında, içeriği her yere dökülür; aynı şekilde, beden öldüğünde, zihin ve ruh dağılır. Ve basit bir yok oluş olarak ölüm, bu varlık için ne iyi ne de kötü olabilir, çünkü duyum ve düşünceden tamamen yoksun olan ölü bir kişi, canlı olmayı özleyemez. Var olmama korkusunu daha da hafifletmek için Lucretius simetri argümanını kullanır: Ölümden sonra tüm insanları bekleyen ebedi unutuluşun, doğumumuzdan önceki sonsuz hiçlikle tam olarak aynı olduğunu savunur. O hiçlik (ki bunu derin, huzurlu bir uykuya benzetir) bize acı veya rahatsızlık vermediğine göre, kendi ölümümüzün ardından gelecek aynı hiçlikten korkmamalıyız:
Geriye dönüp bir bakın: Sonsuz çağlar nasıl geçiyor?
Doğumumuzdan önce bizim için hiçbir şey değiller.
Bu, doğanın bize tuttuğu, gelecek zamanı gördüğümüz bir ayna.
Sonunda öldükten sonra. Bu kadar korkutucu görünen ne var?
Bu kadar trajik olan ne? Herhangi bir uykudan daha huzurlu değil mi?
